“相”中乾坤——摘录卢台长讲述于观音堂

首先跟大家讲顿悟。顿悟就是突然之间明白很多道理,突然之间明白就是说,突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情,叫顿悟。就像你们一样,有时候在做某一件事情的时候,你们并不知道这件事情是怎么发展的,也不知道里面的盘根错节,很多麻烦,但是顿悟是什么意思呢?就是突然之间明白了:哦,原来是这个原因才促使了我今天造成了这个果。那么一下子明白了。学佛法里面有很多种,还有一种叫渐悟,就是慢慢地明白,慢慢明白之后呢,他就会越来越明白。顿悟的话,是开始不明白,突然之间碰到很多事情之后呢,“哦,原来是这样”。这几种开悟都是很重要的。

佛经上说,“取相凡夫,随宜为说”。什么意思呢?取,就是看。相,就是这个人的行为和表相。“取相凡夫”,也就是说,当你这个人就看人做任何事情表面现象的时候,实际上,你就是一个凡夫。比方说你看见这个人,在你面前很努力地做工作,好像很认真,好像很虔诚,你一看他,你以为他是好人呢,对不对啊?我们一辈子这种当上得还少吗?看见师父扑通跪下来,叫他好好修,他不好好修,还专门搞事,这种人没有用的。“取相凡夫”就是说,如果是菩萨的话,他不会去看一个人的表相来判断一个人,而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。“随宜为说”就是说,因为你是取相而为的一个凡夫,所以,你对某一些事情是随着它这个事情的发展在做的,那么实际上就是顺着这个业力在走。所以对于凡夫,要随缘他的因缘来为其说法。大家听得懂吗?就是这个道理。

然后呢,叫“心无形相”,心中要没有形相。就是说,你的心中不要有一个固定的概念,比方说,说起这个人,这个人实际上良心挺好的,但是过去在某一点上面,你对他不好,或者他对你不好,那么你心中就有这么个有形的东西了,所以一讲到这个人,你嘴巴里第一个出来的就是,“这个人是坏东西”,那你就是凡夫。所以,学佛的人,不应该把一个形的东西和一个相的东西放在你的心里,用现代话讲,就是不要有一个固定的形象思维,要将这个思维慢慢来改变,不是固定的,是你慢慢学佛学法能够感应的。你的心如果没有这个形和你的相之后,你就是微妙色身。“微妙”是什么?妙法。“微”是什么?非常非常细致的,能够让你感到的,这个“微”字在佛法中讲是触摸,触摸非常奇妙的色身。我们这个身体称为“色身”,菩萨把我们的肉身称为“色身”,也就是说,非常微妙的色身(包括灵魂),就是你已经明白了这个人间的肉身,这个色身,你什么都明白了,就不会把自己的肉身看得太重了。

无相即是实相。如果你看人、看事情,我对他没有意见,我对他没有概念,我对他没有任何的想法,叫无相,就是我对他没有一个印象。因为众生都是在微妙的大千世界当中在运作、在成长,如果你没有了相,就是我对这个人没有看法,实际上,你就是实实在在的相,那就是说,你对这个人没有看法,反而这个就是你实实在在的相。什么意思呢?就是“人之初,性本善”。比方说,今天你们坐在下面的这么多人,师父把你们都看成没有相的,就是你们都是随缘之人,师父把你们都看成空的,都是平衡的,那么实际上呢,师父就是看到你们的本质了。实相就是本质,师父不看你们的行为,不看你们的做法,不看你们说什么,不看你们思维什么,师父把你们看得空了,那师父看到的就是你们实实在在的人,那么才是个好人,被别人看空的人,才是一个有修养的人,才是触动你们本性的人。触动本性是什么?就是触动了你们的灵魂,那么灵魂在哪里呢?灵魂实际上和佛性是连在一起的,也就是说,师父看到了你的本质,那么叫实相。

举个例子,一个老师在幼儿园里面,这个小孩子很调皮,那个小孩子很闹,这个小孩子身体不好,什么样的情况都有。如果这个老师把大家看成无相的,所有的孩子都很天真,所有的孩子都很好,那么你看到了孩子的本性,那么你看到的就是实实在在的孩子,这个孩子他是个好孩子,因为他们是天真烂漫的,并不会因为他们做了一些调皮捣乱的事情把他们看成是坏的、恶的东西,这就叫看到了他们的实相。听得懂吗?

所以,实相体空。当你看到一个事物的本性的时候,看到实实在在的相的时候,实际上你就看空了,不是这样的吗?从师父刚才举的两个例子,你们就明白了。师父第一个例子说,师父把你们这些今天听课的弟子和徒弟看空了,因为师父都看到你们的佛心了,你们都是善良的人,佛心都是很好的,那么,师父是不是把你们看空了?看空的话,那么,实际上,师父看到的你们的相,就是本性已经是空的。体空,就是说没有了,并不一定指身体,灵魂看空了也叫体空。人家说,有精神上的灵魂体、肉体,明白不明白?看空了。这个在佛法界叫“唤作虚空无边身”。“唤作”就是称为,“虚空”就是空的东西,我们的本性是一个空性的东西,我们的本性是无量无边的。也就是说,当你自己触摸到你的灵魂,触摸到你的精神境界的时候,你所拥有的这个善良的本性、佛性是虚空的,但是又是无边无际的。

万行庄严,实际上“万行”讲的就是出家人的行住坐卧、身语意业,所有出家人行持的戒律和戒行,要庄严佛净土。这里的“万行”并不是行走,而是指所有的行为像菩萨。“庄严”就是要让人肃然起敬,指的是比丘比丘尼行住坐卧四威仪,和三千威仪、八万细行秉承。万行庄严,就是代表学佛人必须拥有庄严的思维、庄严的品行,因为人庄严、心庄严,才能灭除心中的贪瞋痴慢疑。

佛法界讲八万威仪,其实就是让我们懂得出家人的戒律,使佛法变得更加庄严。威仪也是来自于本性本德。万行之本,就是你不管做什么事情,你善良的本性功德身,会使众生都能够感受到你的威仪德性。万行之本,就是道德和外观的庄严,也就是外观的法相。曾经有一张获奖照片,是很多乘客跟一位法师一起在长途客车上,所有人都东歪西倒,唯独一位法师一直打坐在那里,这就是威仪,这就是庄严。

我们说一开口就是功德,这是从口中积德;那么身中积德,就是要拥有威严之身,要拥有庄严之身,在我们学佛的万行之中,一定要如理如法的学佛,用佛性来做事,用本性来做事,用菩萨的思维来行善积功累德,你就会迎来庄严之身。用庄严的法身、庄严的行为和肉身来行菩萨道,在任何事情上,你都会获得万行庄严。

实际上这个“万行”在句子当中只是比喻很多很多的行为,就犹如别人说“功德无量”一样,“无量”就是有很多很多的功德。所以功德法身,就能将万行庄严体现出来。

 

 

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