白话佛法(广播讲座)《五十五》 菩萨用心 众生用行 管住心 看住行
2012-05-27

听众朋友们,我们每个人学佛,绝对不能去到处张扬。如果一个人到处说:“哎呀,我学佛了,我已经在救度众生了,我已经在弘扬佛法了,我在改脾气了……”实际上,这个人就不是真正学佛的人。真正学佛人,是做,是行,是要有信心,有了信心之后,有愿力,有了愿力之后呢,才能有行为。实际上行为就是初果,就是最初的果实。什么叫初果呢?当一个人在开始学佛的时候,你总有一个过程,那么你学佛单单嘴巴讲是不行的,到最后是落实到你的行为上、你的举止上,这样的话,才能感受到你是个学佛人。很多人不懂,以为自己已经学佛了,以为自己已经怎么样怎么样了,实际上,他们不知道,一个真正的学佛人,他是应该知道自己怎么样来学习佛法的,他是以心在学,才能成就他的道行,才能落实在他的行为。很多学佛的人,以为自己在学佛,实际上,他没有好好地学佛。台长告诉大家,比方说念经,我们念多少经?我们念经的时候,有没有愿力?有了愿力之后,我们有没有行为?一个学佛人的行为是看得出来的,并不等于你要去对他做一些什么事情,或者你要去说一些什么事情。实际上,是自己做出来,大家都看得到的。

比方说,这个人文质彬彬,面带微笑,双手合掌,然后非常虔诚,对方马上能够感受出来,啊,你是学佛的人。而很多人,双手合掌,疯疯癫癫,跑过去冲着人家说:“你好,我来教你怎么样学佛吧。”让人一看就是华而不实。实际上,真正学佛是用心念来学,这就是台长跟大家讲的,叫“心”。修心,修的就是这个心,要与佛号相应啊。如果你的心老起杂念,那么,你就没有虔诚心了。虔诚心是怎么来的呢?就是要把杂念灭掉,他才会有虔诚的心。相当于一个人,思想上杂念很多,想了很多不开心的事情,你说他的心怎么能够清净呢?所以,真正懂得学佛的人,要懂得都摄六根,也就是说把自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、行为等,全部都要看管住,这样的话,他就不会有杂念了。我们很多人就是看不住自己的眼睛,也看不住自己的鼻子,闻到香味,想去吃肉了,你叫他不讲话,他的嘴巴就难过,经常喜欢讲话的人,你叫他坐在边上,你说:“你能不能帮我停15分钟啊?”他难受得不得了。所以,要能够看住自己的意念,看住自己的眼睛,看住自己的嘴巴,管住自己的耳朵,不要去听那些不该听的东西,不要去说那些不该说的话,要都摄六根。这样的话,时间长了,你才会有善行出来。

想象一下,一个能够管住自己的人,他的行为举止一定是稳如泰山,一定是文质彬彬的,他不会像那些人夸夸其谈的。一个人对人家夸夸其谈,实际上就是水中芦草,头重脚轻,让人家感觉你不实在。学佛的人,他能够没有妄想,然后,他才会生出智慧,而且他得缘法、得名誉啊。为什么?他得到一种缘,这是什么缘呢?就是佛缘。因为经常没有杂念的人,他跟菩萨就越来越接近。其实,我们的名誉,我们的地位,我们的钱财都是空的,我们想通了,我们什么杂念都没了,我们的心就跟菩萨接通了。如果我们天天想着追求名利,为己为利,试想一下,时间长了,你能跟菩萨有气场感应吗?所以,要懂得,有种种的念头,都是不好的,有很多这种贪瞋痴的杂念,你久而久之一定会着魔的。

听众朋友们,我们发愿,我们用心恭敬菩萨,我们求心不求外,就是不往外求,我们由内心自己求,我们念念与佛号相应,我们的心都摄自己的杂念,杂念就灭掉了。我们不要把自己心中想的事情说破,因为我们很多的想法并不成熟,我们很多的做法并不是代表你直接的意念,所以,最好是在自己的想法还没有成熟之前,不要说破,因为当你说出来之后,实际上就是你的行为了。在脑子里思维的时候,还是你的思维,这是一种潜意识,而当你把话说出来之后,实际上,很多事情就会弄巧成拙。试想一下,很多人脑子里想什么,嘴巴里就说什么,像这种人,能不得罪人吗?像这种人,能不让自己着魔吗?

我们绝对不能做丝毫的对自己、对别人都不利的事情,我们不能有丝毫对心境不利的事情,我们一定要用心净来克服妄念,我们对任何事情都不要生出太多的欢喜心。人家给你买了一样东西,人家对你好,人家夸你,你欢喜得不得了,实际上,这就助长了你自己的贪缘啊。什么叫贪啊?因为当人家说你好话的时候,你等着听好话,你也是一种贪婪的行为,而这种行为,它也会让你在学佛时走偏的。就像一个大法师,谁都说他好,谁都说他是菩萨,谁都说他讲话就是对的,时间长了,他以为他真的是这样。然后,他做错的事情,他毕竟是肉身啊,他万一脑子有点糊涂,或者受七情六欲的影响,万一做错些什么事情,那他就是断人的慧命啊。

所以,切不可自己夸耀自己,更不能有一分说十分,这就是人的着魔之根啊。我们很多人做了一分功德,把它说成十分;还有很多人,将自己稍微有一点智慧,当作无穷无边的智慧,稍微有点开悟,以为自己已经彻悟了。如此种种,都是着魔的根啊。所以,一个人对某件事情太过于执著,连太过于喜欢自己,也是着魔啊。很多女孩子特别爱自己,每天化妆,每天打扮,每天化妆花上三四个小时,这不就是着魔了吗?等到人家不喜欢她,她就自恋了。还有很多人,过分自信,实际上,这也是一种贪念啊。以为自己什么都能做,试想一下,这个世界上,是我们都能做的吗?这个世界上,你所拥有的一切,本身就是假的,你在假的当中,以为自己很能干,试想一下,你是不是愚痴啊?所以,增长愚痴,就由此而来。

就像我们看蚂蚁一样,忙得不得了,以为蚂蚁之王,在指挥着千军万马,那些蚂蚁不停地听他在指挥,在搬啊,在弄啊,好不容易把一个巢给筑起来了。早上六点钟,扫垃圾的车子一到,噼里啪啦地把它的筑巢全部打破。当时刚刚把这个巢筑起来的时候,可能这个蚂蚁王还特别高兴呢,觉得自己有多了不起呢。就像我们人一样,我们得到了一点,我们自以为了不起,殊不知,在自然灾害面前,我们又是显得多么的渺小。台长认识一个朋友,布里斯本的水灾把他的生意,把他的房子都淹掉一半,损失惨重,我们所拥有的一切瞬间击破。犹如我们思维里、脑子里的杂念一样,你想得好好的,当你碰到实际情况的时候,把你所想的全部又打破了,这不是白想了吗?所以,我们学佛要实事求是,有一分就说一分,有十分说十分。台长为什么叫你们首先要爱护自己的声誉、爱护自己的慧根啊?从不说谎开始。说谎的孩子就是看不起自己,因为你说谎,人家知道,人家就看不起你,你不是自己在看不起自己吗?所以,说谎的人会给人家骂,重则会给人家揍,这就是自己在糟践自己。

按照礼义忠孝廉耻,我们为慈爱,我们也不能经常地去欺骗人家的,欺骗人家就是不仁不慈啊。我们不能为名、为利,如果为名、为利,我们哪来的爱?所以,要做到慈爱,都是不容易的。我们在人间相互残杀,我们怎么样能让世间太平呢?在这个世界上,到处都是坏人啊,而坏人,他也是父母亲养成的啊。呜呼哀哉,这不就是人间的悲剧吗?哪位父母不想把孩子培养成懂事情、懂礼仪、懂礼貌的孩子啊?而我们没有把孩子培养好,我们不就是糟践自己的慧根吗?常言道,“子不孝,父之过”,所以,我们夫和妇顺,我们应该各尽个人的职分,孩子就是孩子,爸爸妈妈就是爸爸妈妈。我们视己为善人,我们就要懂得性情要柔和。众所周知,在人间会碰到很多不如意的事情,我们也不要生气,我们经常不生气,我们就养成了一个好的习性,这样不但对自己有好处,对我们的家庭和睦也是很重要的。和睦的家庭,子女不会很早地夭折,我们如果性情贤善,这个国家才会得到很多的贤才之幸啊。气量大的女人,家里必定荣昌;而气量小的女人,生出的孩子很多都是多病的,而且很多都是死亡的。

我们虽然身体未必生病,但是我们的人,我们的灵魂就会生病,因为我们看不到光明,我们看不到前途,我们无法能够预测我们的将来,所以,我们就不知道我们怎么样能够安然无恙地在人间度过我们的一生,这就是人最大的忧郁啊。当一个人不能知道自己今生今世所作所为和来生来世应该所受所用,他必定会得忧郁。我们经常说,我们要从根本上来救人,我们要懂得,我们没有闻、没有见,我们不要去说此语啊。古时候就有人说,“绝未闻见此语”,就是说,我们绝对不要去说一些没有看见、没有听见的语言啊,因为这样会一传十、十传百,让你的孽障加重、加深,这就是台长提醒所有的世人应该注重的事情。学佛要明心啊,要懂得闭关,要懂得专修,要懂得积阴德、积阳德、积善德,要结善缘。我们要懂得忏悔我们的宿怨,这样的话,我们才能增长我们的慧根。

所以,不必学不懂事的人,我们做人不要去跟那些卑鄙至极的人交朋友,我们不要去跟那些不学还以为自己很懂的人去学,我们不要把自己封闭起来,我们不要以为自己学了一点东西了,这些就是你可以用一辈子的东西,我们不要以为自己满足骄傲,什么都能干,实际上,我们什么都没有,我们所有的就是人间的这个空架子。