包容是智慧——摘录卢台长讲述于观音堂
2013-04-03

你们今天心中不管碰到什么事情,都要正。我们不要去偏袒谁,在处理事情当中,我们总会有差别的,因为在人道中来讲,处理任何事情都会有分别心。举个简单例子,你们在看一个人照片的时候,有时候看某个人顺眼了,你会对他好一点,看到某个人不顺眼,那也叫偏差,也叫不正,明白吗?因为人本身,他有一种意念会生出来,而这种意念就是专门让你走偏差的。在考虑问题的时候,这种意念升起,你一定会走偏差,也就是我们经常讲的有差别,人间说的差别,学佛人叫“分别心”。做人也不要随波逐流,明明知道自己做错了,还要继续做错,那就叫随波逐流。要敢于检讨自己,敢于来调整自己。人在现实生活当中,我们不能为了保身,就委身于不良倾向,就舍弃了原来的美好之心。因为他是我的老板,因为他是我的亲人,所以我就要跟着他,这样是不可以的。要懂得,我们在现实生活当中,在处理所有事情的时候,不能舍弃了原来的美好之心,要坚持自己学佛之心,坚持信念,就是学佛人,我就是要学正的东西。

慈悲之心,纯朴之心,永远要记在心中。我们不相信别人,又想无尽地从别人身上索取,这绝对是不健全的生存方式。师父今天跟你们讲的是禅学,你们听不懂吧?师父还没有把禅学点出来呢,禅学就是让人懂得和明白自己所做的一切。因为人会无尽地从别人身上索取,同时又不相信别人,这就是人所偏向的一个原则和道理,这就是师父刚才跟你们说的分别心,对不对?想想看,去征求人家意见,不停地听人家说好的,但是又怀疑别人,不相信人家,对不对啊?现在我们的人是不是这样啊?举个简单例子,我们去问路,心里已经想好,这条路应该是从这边走的,当人家告诉你说,“你从这边走,然后拐弯,再从那边走”,你听着他在跟你解释,你心中却在想,“他是不对的,我应该从这条路走,不应该从那条路走”,不相信人家,还要索取,这就是现代人的心态。

要打开无我的境界,就是包容社会。我们现在如果把自己的心胸打开,没有自己了,越是没有自己,就越是能包容每一个人和包容这个社会,这个社会上有很多事情你看不顺眼,但学佛人在提高境界,你知道这是人道。举个简单例子,当你现在到鬼道上去看一看,下面很多小鬼在做坏事,你知道他们都是鬼,所以都在做坏事,你不会跟他们闹,因为你的境界在人道。现在你把自己的境界修到菩萨道,你再来看人间的所有一切,你就不会伤心,不会难过,对不对?因为你知道菩萨道不是这样的,你的境界提高了,你就能够包容社会,因为现在的社会就是这样不通情达理,就是这样尔虞我诈,就是这样背后做了坏事阴人,这个社会已经是这样了,你必须要产生一种包容心,因为你觉得这个事情不是菩萨做的,不是正人君子应该做的。你这样想的话,你就能够跳出社会、包容社会,跳出个人狭隘的争斗,来包容对方,学佛人就是要这样。

所以,对自然界的这种争斗也要放弃。我今天不跟谁斗,我今天不跟谁争,我今天就是好好地学佛,一切我都能够放弃,人间的一切善恶其实都是临时的善和恶,只不过是我们利用它走向我们选择的另一条路的基础。你们在考大学之前,在大学还没有毕业之前学过很多东西,今天用得着吗?很多人用不着了吧,任何所学的事物,哪有用得着一辈子的?但是,问题是你在读书的时候,你必须要用,这就是人必须要有这个境界,这个境界就是让你能够放弃一切自然界对你的威胁,自然对人的威胁是很厉害的,大家明白吗?

我们以人为主的傲慢,也可以说是对现代人的一种考验。我们每个人都以自己为主,都以为自己是对的,实际上是对人的一种考验。爸爸说爸爸是对的,妈妈说妈妈是对的,接下来就是争吵;孩子说孩子对,爸爸妈妈说他们对,这也是一种考验。这就是制造麻烦、制造矛盾、制造烦恼的基础。所以,人不能以自己为主,以自己为主体生活在这个社会上,你已经是基础犯错了。禅学叫“无我、无人、无他”,连自己都没有了,哪来的他啊?连自己都没有了,哪来的你啊?连自己都没有了,那么什么样的人都会没有了,因为没有我了,也就不存在你我他。我也没有了,你也没有了,他也没有了,这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验,认识人生,人不能以我为主,很多事情都是以我为主才会产生矛盾,产生烦恼。

学习禅学之人,没有终结。学习佛法的人,实际上他是没有结束的,你今天学了,你不要说,我学到全部,这是不可能的,没有终结,没有结束,永远要学下去,因为你以为自己觉悟了,这恰好是你新的迷惑的开始啊。你不明白,你不能明白很多事情,想想看,不管是东方、西方的宗教,实际上都是要吃很多苦的,西方教也吃很多的苦,东方的佛教等也是吃很多苦。只有在苦修的前提下,我们才能修心、修行。一条平坦的路,只有人能走过去,人走过来,但到不了目标,而一条自己开创的艰苦之路,是别人没有走过的,它一定是非常的艰苦,那我们通过这条路,才能找到我们人生自己本身应该拥有的道路。

我们修行不是修业。修业是什么?修业是把自己的事业修修好,把自己的善业修修好。修业是有目标的,我今天这个事业成功了,结束了;我今天修了这个事业,我修心修到求到了,成功了,我做了很多功德,我得到了,结束了。它有目标,它有前途,它有位置。而修行是无止境的,也就是说,你永远要修为下去,它是向着无边无际的目标在前进,因为菩萨的境界是无上正等正觉,是没有顶峰的,是没有结束的,就是关系到灵魂深处的去向,因为我们学佛人要懂得修的是灵魂,我们的灵魂深处到底要往哪个方向去走,那就是修行。

学佛人要明知不可取,却要改本身。我们在人间明明知道很难啊,但我们要做很多修行的事情,我们要苦修行,要忍辱精进。所有的一切都很难,想一想,就是跟人的沟通都是这么难。有时候是自己的孩子,妈妈却不敢讲话;有时候就是夫妻,一句很简单的话,爸爸妈妈都不敢跟对方讲;问一个问题要考虑再三,会不会引起其他的反响。

人很难弄,人很难做,三个字颠过来倒过去都是难,“人难做,难做人,做人难”,做人是最难的一个,所以,学佛做人就是要摆脱人生的苦难,就是要脱离人间的烦恼,你才能做好人。你今天不把你本身改变,你怎么能够成为人呢?因为人有很多的缺点,所以,你学佛学了半天,如果你不懂得改正自己的缺点,不懂得戒律,你是“无功德行”。也就是说,你在做很多事情的时候是没有功德的。一个人为了自己的私心,为了修自己的业,为了求某一件事情,尽管天天在做着一些好事情,但为己所求而修,那这个人是“无功德行”啊。把这四个字分开讲,是无功德行,你做了半天是没有功德的行为,然后就引出了“无所得行”。你没有功德的任何修行,你就什么都得不到,就叫“无所得行”。